قراءة نقدية في قصيدتيْ "ورطة اليقين"و"منفى الروح" للشاعر حسن امحيل | هيفاء خاطر

 

هيفاء خاطر | لبنان

تأتي قصيدتا "ورطة اليقين" و"منفى الروح" في فضاء شعري تأملي، يضع الإنسان في مواجهة ذاته، لا بوصفه كائنا مكتمل الإجابات، بل بوصفه سؤالا مفتوحا على الحياة والذاكرة والانتظار. وفي العنوانين، يضعنا الشاعر أمام مفارقة لافتة: فاليقين يتحول إلى ورطة، والروح تتحول إلى منفى. وكأن النصين معا يرسمان خريطة داخلية لإنسان كلما ظن أنه اقترب من الحقيقة، اكتشف أن المسافة بينه وبينها ما تزال ممتدة.

أولا: قراءة في قصيدة "ورطة اليقين"

تنهض القصيدة على مفارقة مركزية شديدة الدلالة: كيف يمكن لليقين، الذي يفترض أن يكون موضع طمأنينة، أن يصبح ورطة؟

يفتتح الشاعر نصه بقوله:

"أتعثر بي

كلما حسبت أنني صرت أعرفني"

وهو افتتاح ذكي، لأن فعل "أتعثر" لا يحيل إلى عائق خارجي، وإنما يجعل الذات نفسها موضع التعثر. فالشاعر لا يسقط في الطريق، بل يسقط في ذاته، وكأن الإنسان قد يكون أحيانا أكثر الأشياء غموضا بالنسبة إلى نفسه. وهنا تتحول الذات إلى مرآة كلما حاول صاحبها أن يحدق فيها، ازدادت صورتها التباسا.

ثم يأتي قوله:

"العمر… ليس ما يعلمه الناس

على اكتنافه من أرقام!"

ليؤسس لرؤية فلسفية للزمن. فالعمر في النص ليس عدّا للسنوات، وإنما هو ما تراكم داخل الإنسان من تجارب وتحولات وأسئلة. ومن أجمل ما في القصيدة انتقالها من مفهوم الزمن الخارجي إلى الزمن الداخلي، فيقول:

"العمر… أن تتسع المسافة

بين السؤال نفسه

وجوابه."

وهنا تتجلى المفارقة الشعرية بوضوح، فالنضج، وفق رؤية النص، ليس في كثرة الإجابات، بل في القدرة على احتمال السؤال. وكأن الحكمة ليست بابا نصل إليه، بل طريقا يتسع كلما مشيناه.

وتتكرر هذه الرؤية في المقطع:

"في البدايات

كنت أبدل العالم كل صباح،

أما الآن فأكتفي

بتغيير مقعدي

لأرى الخطأ

من زاوية أخرى."

وهذا من أكثر المقاطع نضجا في القصيدة، إذ يلخص التحول من اندفاع الشباب إلى حكمة التجربة. ففي البداية يريد الإنسان أن يغير العالم، ثم يتعلم أن تغيير زاوية النظر إلى العالم قد يكون أعمق من محاولة تغييره كله. والمقعد هنا ليس مجرد مقعد، بل استعارة لموقع الإنسان من الأشياء، فحين تتغير زاوية الرؤية، قد لا يتغير الواقع، لكننا نراه بصورة مختلفة.

وتزداد القصيدة جمالا حين تجعل الحياة معلمة صامتة، كما في:

"كلما أتقنت خسارة شيء،

سلمتني درسا جديدا

في التعلق"

ثم تبلغ الصورة ذروتها في قوله:

"ابتسمت في وجهي

كما تبتسم معلمة

لتلميذ استعجل النهاية."

إن تشخيص الحياة هنا يمنحها حضورا إنسانيا، فهي ليست قوة غامضة فحسب، بل معلمة تعرف أن الإنسان يستعجل الوصول إلى الخلاصة قبل أن يستوفي دروس الطريق.

ومن اللافت أيضا أن الشاعر يتخلى تدريجيا عن هاجس السباق، فيقول:

"لم يعد يشغلني

من ربح السباق

فالذين وصلوا أولا

ينتظرون مثل الآخرين،

والذين تأخروا

وصلوا أيضا إلى الانتظار."

هذا المقطع يقوم على مفارقة فلسفية جميلة، فالنتيجة النهائية للسباق الإنساني واحدة: الانتظار. وهنا تتراجع فكرة التفوق على الآخرين لمصلحة وعي أكثر هدوءا بحقيقة المصير الإنساني.

ولعل أجمل ما في القصيدة انتقالها من المجرد إلى المحسوس، ومن الفكرة الفلسفية إلى التفاصيل اليومية الصغيرة:

"أصبحت أثق

في الأشياء التي لا ترفع صوتها"

ثم يستحضر الشاعر الكرسي والكوب والرغيف. فالكرسي "حمل تعب أبي سنوات ولم يشتك"، والكوب "نجا من كل موائد البيت"، أما الرغيف فيعرف أن "الجوع أصدق من البلاغة".

هذه الصور تمنح القصيدة بعدها الإنساني، إذ تتحول الأشياء العادية إلى شهود على الزمن. الكرسي يصبح ذاكرة الأب، والكوب يصبح سجلا صامتا للبيت، والرغيف يصبح اختصارا للحاجة الإنسانية. وهنا تنجح القصيدة في اكتشاف الشعر في التفاصيل التي غالبا ما نعبر بجوارها دون أن نراها.

ويكتمل هذا المسار في الخاتمة التأملية:

"أتعلم كل يوم

أن الحكمة

ليست أن تجد تفسيرا للحياة،

بل أن تكف عن مطالبتها

بأن تكون عادلة٠"

إنها خلاصة فكرية للنص كله، فالحكمة ليست امتلاك تفسير نهائي للحياة، وإنما التصالح مع كونها لا تخضع دائما لمنطق العدالة الذي نريده نحن.

أما الصورة الأشد إثارة للانتباه فهي:

"لا لأن النهاية واضحة،

بل لأن الوقوف طويلا

يقنع الحجر

أنه شجرة."

هنا يتجاوز النص الحكمة المباشرة إلى الصورة الشعرية. فالحجر لا يمكن أن يصير شجرة، لكن طول الوقوف، في مجاز القصيدة، قد يجعل الجمود يبدو حياة. إنها صورة تحمل تحذيرا عميقا من الاستسلام، فالإنسان الذي يطيل الوقوف قد يعتاد سكونه حتى يظنه نموا.

ثانيا: قراءة في قصيدة "منفى الروح"

إذا كانت "ورطة اليقين" تنشغل بسؤال الإنسان عن الحياة، فإن "منفى الروح" تنقل السؤال إلى الداخل، حيث يصبح الاغتراب أكثر حميمية وألما.

العنوان نفسه يحمل مفارقة شعرية قوية: المنفى مكان بعيد، لكن حين تكون الروح هي المنفية، يصبح المنفى داخل الإنسان نفسه.

يبدأ النص:

"لا أسأل الطريق

إلى أين يمضي بي،

فالطرقات كلها

تنتهي عند باب

نسيت ملامحه."

إنها صورة كثيفة للضياع، فالطريق لم يعد وسيلة للوصول، والباب الذي يفترض أن يكون رمزا للعودة أصبح مجهول الملامح. وكأن الإنسان يمشي كثيرا، لكنه لا يعرف إلى أي نسخة من نفسه يريد العودة.

ثم تأتي واحدة من أجمل صور القصيدة:

"وفي داخلي مدينة

تطفئ مصابيحها كل مساء،

كي لا ترى وجهي

وهو يفتش عن نافذة

تشبه طفولته."

هنا تتحول النفس إلى مدينة، والمدينة إلى كائن حي يستطيع أن يطفئ مصابيحه. وهذه استعارة واسعة تمنح الداخل الإنساني فضاء كاملا من الشوارع والنوافذ والظلال. أما النافذة التي "تشبه طفولته" فتختصر حنينا عميقا إلى زمن كان فيه الإنسان أكثر ألفة مع نفسه.

ويصل الاغتراب إلى ذروته في قوله:

"أعرف هذا الجسد،

لكن الروح

تقيم في عنوان آخر."

إنها جملة شديدة البساطة في تركيبها، لكنها عميقة في دلالتها؛ فالجسد حاضر، أما الروح فقد رحلت. وهنا يبدو الإنسان وكأنه يسكن جسده كما يسكن الغريب بيتا لا يشعر أنه بيته.

وتتجسد هذه الفكرة في صورة جميلة:

"كلما طرقت بابها

فتحت لي الريح

وأغلقت خلفي الجهات."

فالريح، التي لا تُمسك ولا تستقر، تصبح جوابا عن سؤال الروح. وحين "تغلق خلفي الجهات"، لا يبقى أمام الذات اتجاه واضح، وكأن العالم كله يتحول إلى أبواب موصدة.

أما الوحدة، فلا يقدمها الشاعر باعتبارها غياب الناس، بل باعتبارها غياب الإنسان الذي يستطيع أن يصغي:

"أصدقاء كثيرون،

غير أن المقعد المجاور لقلبي

ظل شاغرا"

وهذه صورة ناجحة جدا، لأن الشاعر لا يقول ببساطة: "أنا وحيد"، بل يجعل الوحدة مقعدا فارغا إلى جوار القلب. وفي ذلك تكثيف شعري أجمل من التصريح المباشر.

ويضيف:

"كأن الحياة

نسيت أن ترسل إليه

ذلك العابر

الذي يجيد الإصغاء للصمت."

وهنا يصبح «العابر» رمزا للإنسان الذي لا يحتاج إلى كثرة الكلام كي يفهم الآخر. فالقصيدة لا تبحث عن شخص يتحدث، وإنما عن شخص يجيد الإصغاء إلى ما لا يُقال.

وتبلغ القصيدة ذروة اغترابها في خاتمتها:

"أحمل اسمي

كما يحمل الغريب حقيبة قديمة؛

لا يفتحها،

لأن الذكريات تتسرب منها

كالماء من بين الأصابع."

التشبيه هنا بالغ القوة، فالاسم، الذي يفترض أن يكون أقوى علامات الهوية، يتحول إلى حقيبة يحملها الغريب دون أن يفتحها. والذكريات، من جهة أخرى،

لا تبقى محفوظة، بل تتسرب كالماء بين الأصابع. وهي صورة مألوفة في أصلها، لكن توظيفها في هذا السياق يمنحها وظيفة دلالية واضحة: الإنسان لا يستطيع أن يمسك ماضيه مهما حاول.

بين القصيدتين: وحدة التجربة واختلاف التعبير

وعلى الرغم من اختلاف المسارين الدلاليين، تلتقي القصيدتان في فضاء وجداني واحد، قوامه التأمل في الذات، ومساءلة الحياة، واستكشاف معنى الغربة الداخلية.

في "ورطة اليقين" يقف الإنسان أمام الحياة ويسأل: ماذا تعلمت؟ وما معنى أن أعرف نفسي؟ وهل الوصول هو الغاية؟

وفي "منفى الروح" ينتقل السؤال إلى الداخل: أين أنا من نفسي؟ ولماذا يبدو الجسد حاضرا بينما الروح في مكان آخر؟

الأولى أكثر ميلا إلى الحكمة والتأمل الفلسفي، والثانية أكثر غوصا في الحنين والوحدة والاغتراب. الأولى تشبه عينا تنظر إلى الحياة من نافذة التجربة، والثانية تشبه مرآة تحاول الروح أن ترى فيها وجهها القديم.

ومن الناحية الفنية، يعتمد النصان على التشخيص والاستعارة والمفارقة اعتمادا واضحا، فالحياة معلمة، والمدينة تطفئ مصابيحها، والروح تسكن عنوانا آخر، والكرسي يحمل تعب الأب، والرغيف يعرف الجوع، والذكريات تتسرب من الحقيبة.

وهذا التخييل هو ما يمنح النصين شعريتهما، إذ لا يكتفي الشاعر بطرح الفكرة، بل يحاول أن يمنحها جسدا وصورة وحركة.

ومع ذلك، يمكن الإشارة نقديا إلى أن بعض المقاطع تميل أحيانا إلى الحكمة المباشرة أو العبارة التأملية المكتملة أكثر من ميلها إلى الإيحاء الشعري، ولا سيما حين تتحول التجربة إلى خلاصة فلسفية صريحة. وهذا ليس عيبا في ذاته، لكنه يجعل بعض المواضع أقرب إلى "النثر الحكمي" منها إلى الشعر المكثف. ولو جرى في بعض هذه المواضع تقليل الشرح، وترك مساحة أكبر للصورة والإيحاء، لربما ازدادت المسافة الشعرية بين الفكرة والمتلقي.

لكن هذا المأخذ لا ينتقص من القيمة العامة للنصين، لأن قوتهما الأساسية تكمن في صدق التجربة، وهدوء النبرة، والقدرة على تحويل الأشياء اليومية إلى مرايا للروح.

خلاصة نقدية

إن "ورطة اليقين" و"منفى الروح" ليستا قصيدتين عن الحزن بالمعنى التقليدي، بل عن النضج الذي يولد من الحيرة، وعن الوحدة التي تكشف للإنسان حقيقة علاقته بذاته.

في الأولى، يتعلم الإنسان أن الحياة لا تمنحه أجوبتها كاملة، وأن الحكمة قد تكون في أن نتوقف عن مطالبتها بالعدالة التي نريدها. وفي الثانية، يكتشف أن أصعب أنواع الغربة ليست غربة المكان، وإنما أن يسكن الإنسان جسده ولا يجد في داخله المكان الذي يشبهه.

والقصيدتان، في مجملهما، تكتبان الإنسان لا بوصفه بطلا منتصرا، بل بوصفه كائنا يمشي، يتعثر، يتذكر، ينتظر، ثم يواصل الطريق.

وهنا تكمن جمالياتهما الأعمق: أنهما لا تقدمان الحياة بوصفها طريقا مستقيما نحو اليقين، بل بوصفها دربا تتكاثر فيه الأسئلة، وكلما ظن الإنسان أنه بلغ آخره، اكتشف أن في القلب نافذة أخرى لم تُفتح بعد.